或问：“释氏务养心，而不可以治天下，何欤？”答曰：“吾儒养心，未曾离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”（《传习录》）
汝中举佛家实相幻相为问。答曰：“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。”（《传习录》）
此类言语问答，散见阳明书中者，不可枚举。盖明自太祖、成祖以来，尚儒学，尤重宋学。一代儒者，如薛敬轩、胡敬斋等，则祖述程伊川、朱子之学。陈献章等则继承程明道、陆子，而研究理性之学。阳明所志与白沙同。于是开一派之学说，重良知良能，重直情径行。盖其性质所自然而然也。然亦由其幼时心醉老释之学，涉猎佛书大有所得。且其境遇良足，为佛教之实际的研究之机会。而其以儒语说佛理者，盖以当时社会一般之风潮。与其一身之境遇所不得已，而出此也。
二、心论01
王学根本之观念
阳明学问之基本在于心，其说心也。曰：“心即理，虚灵不昧，众理具，万事出。心外无理，心外无物。”又曰：“物理不外于吾心，外吾心而求物理必无物理。凡事皆以心为基础纵横之论。要在以理归之于心而已，其论性也。”曰：“性即理，理者心之本体也。故天下无性外之物。”又曰：“心之本体，即性也。性无不善，故心之本体无不正。以理为性是以性归之于心也，其论身也。”曰：“何谓身心之形体运用之谓也？何谓心身之灵明主宰之谓也？吾身安能为善而去恶，必有为其灵明主宰者。欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。”故曰：“欲修其身者，先正其心。”是以形体之善恶，归之于心也。故阳明之学问其烧点与其中枢即在于心。其研究之目的，物此心而已。以知心、研心、尽心为尽人生之能事。故其言曰：