或问:“释氏务养心,而不可以治天下,何欤?”答曰:“吾儒养心,未曾离却事物,只顺其天则自然,就是功夫。释氏却要尽绝事物,把心看做幻相,渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉,所以不可治天下。”(《传习录》)
汝中举佛家实相幻相为问。答曰:“有心俱是实,无心俱是幻;无心俱是实,有心俱是幻。”(《传习录》)
此类言语问答,散见阳明书中者,不可枚举。盖明自太祖、成祖以来,尚儒学,尤重宋学。一代儒者,如薛敬轩、胡敬斋等,则祖述程伊川、朱子之学。陈献章等则继承程明道、陆子,而研究理性之学。阳明所志与白沙同。于是开一派之学说,重良知良能,重直情径行。盖其性质所自然而然也。然亦由其幼时心醉老释之学,涉猎佛书大有所得。且其境遇良足,为佛教之实际的研究之机会。而其以儒语说佛理者,盖以当时社会一般之风潮。与其一身之境遇所不得已,而出此也。
二、心论01
王学根本之观念
阳明学问之基本在于心,其说心也。曰:“心即理,虚灵不昧,众理具,万事出。心外无理,心外无物。”又曰:“物理不外于吾心,外吾心而求物理必无物理。凡事皆以心为基础纵横之论。要在以理归之于心而已,其论性也。”曰:“性即理,理者心之本体也。故天下无性外之物。”又曰:“心之本体,即性也。性无不善,故心之本体无不正。以理为性是以性归之于心也,其论身也。”曰:“何谓身心之形体运用之谓也?何谓心身之灵明主宰之谓也?吾身安能为善而去恶,必有为其灵明主宰者。欲为善而去恶,然后其形体运用者始能为善而去恶也。”故曰:“欲修其身者,先正其心。”是以形体之善恶,归之于心也。故阳明之学问其烧点与其中枢即在于心。其研究之目的,物此心而已。以知心、研心、尽心为尽人生之能事。故其言曰: